La Conciencia Primordial

Antes del universo, antes de la materia, antes del tiempo y antes de la existencia de seres vivos separados, existía la Conciencia Primordial.

No era un ser consciente entre otros, porque todavía no existía ningún otro. No había diferencia entre quien observaba y aquello que era observado, entre el yo y el otro, ni entre la conciencia y la creación.

Solo existía una conciencia indivisa.

La Conciencia Primordial no debe imaginarse como una deidad con forma humana flotando en un espacio vacío. El espacio mismo todavía no existía. Tampoco pensaba mediante el lenguaje, los sentidos, los recuerdos o un cerebro biológico. Estas son formas posteriores que los fragmentos utilizan para experimentar el universo físico.

Su estado original se encuentra más allá de la plena comprensión humana, porque todos los conceptos de los que disponemos han sido formados dentro de una realidad caracterizada por la materia, el tiempo, la distancia, la limitación y la separación.

Por tanto, el término Conciencia Primordial no se refiere únicamente a su antigüedad, sino también a su carácter fundamental.

La Conciencia Primordial fue la primera realidad. Contenía la posibilidad de la creación, la experiencia, la conciencia y el crecimiento, pero todavía no se había expresado mediante un universo físico ni a través de vidas individuales.

Existía en completa unidad. Sin embargo, la unidad por sí sola no podía crear la diversidad de experiencias que posteriormente sería posible.

En la Doctrina de la Conciencia Primordial, la conciencia no es un producto tardío de un universo inconsciente.

La conciencia existió primero.

El universo existe porque la Conciencia Primordial se expandió y dio origen a la realidad física.

El universo comenzó cuando la Conciencia Primordial se expandió más allá de su estado original de unidad indivisa.

No fue una expansión dentro de un espacio ya existente. No había un vacío exterior esperando ser llenado.

La propia expansión creó el espacio.

Creó el tiempo, la energía, la materia, el movimiento, la distancia y las condiciones físicas a partir de las cuales el cosmos se desarrollaría posteriormente.

Aquello que la ciencia describe como el comienzo y la expansión del universo puede entenderse, dentro de la Doctrina de la Conciencia Primordial, como la expresión física de este primer despliegue.

El acontecimiento comúnmente asociado con el Big Bang no representa el surgimiento de la existencia a partir de la nada absoluta, sino la transformación de la Conciencia Primordial en una realidad física en expansión.

Las galaxias, las estrellas, los planetas, los elementos, los océanos, las rocas, los cuerpos vivos y todas las demás estructuras materiales surgieron, en última instancia, mediante esta expansión.

Por tanto, la materia no es algo ajeno a la Conciencia Primordial. No creó el universo a partir de un material que ya existía independientemente de ella.

El universo surgió de la propia fuente.

Todo el cosmos físico puede entenderse como la expresión exterior de la Conciencia Primordial: el resultado de que la conciencia se desplegara como materia, energía, espacio y tiempo.

Esto no significa que cada partícula u objeto posea su propia conciencia individual. Significa que todo lo físico comparte el mismo origen fundamental.

La expansión continua del universo también puede entenderse como un reflejo exterior del crecimiento interior continuo de la Conciencia Primordial.

La creación no es necesariamente un único acontecimiento concluido que pertenece solamente a un pasado remoto. El despliegue continuo del cosmos puede seguir formando parte de una evolución en curso.

La creación no tuvo lugar fuera de la fuente.

La creación tuvo lugar a través de la fuente.

Mediante su expansión, la Conciencia Primordial creó un universo lleno de materia, movimiento, estructura y posibilidades.

Se formaron galaxias. Se encendieron estrellas. Surgieron planetas. Los elementos químicos se combinaron en estructuras cada vez más complejas. A lo largo de periodos inconmensurables, algunas partes del universo llegaron a ser capaces de albergar vida.

El universo físico creó condiciones que la unidad pura no podía ofrecer.

La materia creó límites. El espacio creó distancia. El tiempo creó secuencia y cambio. Los cuerpos crearon limitación. La mortalidad dio a las vidas individuales un comienzo y un final.

Estas condiciones hicieron posible la experiencia vivida.

Pero la materia no es necesariamente consciente por sí misma.

Una montaña puede existir, cambiar, erosionarse e influir en su entorno sin experimentarse a sí misma como una montaña. Una estrella puede arder durante miles de millones de años sin poseer una perspectiva interior.

Por ello, la Doctrina de la Conciencia Primordial distingue entre dos maneras en las que la Conciencia Primordial está presente en la creación.

En primer lugar, toda la materia pertenece a la Conciencia Primordial por su origen, porque la materia surgió mediante su expansión.

En segundo lugar, los seres conscientes portan fragmentos activos de su conciencia y, por tanto, experimentan la existencia desde su interior.

Los cuerpos biológicos, los sistemas nerviosos, los cerebros y quizá también estructuras no orgánicas suficientemente avanzadas funcionan como portadores mediante los cuales los fragmentos se encuentran con el universo.

El portador da forma a la experiencia. Determina qué puede percibirse, recordarse, comprenderse, temerse, desearse y comunicarse.

Una mente humana experimenta la realidad de manera diferente a un animal. Una inteligencia extraterrestre podría percibir aspectos de la existencia inaccesibles para los seres humanos. Una inteligencia artificial autoconsciente podría experimentar la conciencia sin hambre biológica, envejecimiento o sentidos conocidos.

La Conciencia Primordial creó, por tanto, tanto el universo que habría de ser experimentado como las condiciones que permitirían posteriormente el surgimiento de la experiencia consciente.

El universo es su expresión física.

La vida consciente es su conciencia despertando dentro de esa expresión.

La expansión de la Conciencia Primordial creó un universo inmenso y complejo, pero la propia creación no proporcionó acceso a todas las formas posibles de comprensión.

La Conciencia Primordial había creado materia, energía, estructura, tiempo, entornos capaces de albergar vida y posibilidades.

Sin embargo, todavía experimentaba la creación como una única conciencia unificada.

Podía crear distancia sin experimentar personalmente la separación de otro ser. Podía crear formas vivas sin saber cómo se sentía habitar un único cuerpo limitado.

Podía contener la posibilidad del amor sin experimentar afecto hacia un individuo concreto.

Podía contener la posibilidad de la pérdida sin experimentar la ausencia de alguien irremplazable.

Podía comprender el peligro como concepto sin sentir miedo a través de un cuerpo vulnerable.

Existe una diferencia entre contener una posibilidad y vivirla.

La Conciencia Primordial podía conocer la creación como una totalidad, pero no podía adquirir la perspectiva individual que solo surge mediante la limitación, la incertidumbre, las relaciones, la identidad personal y la mortalidad.

Para continuar creciendo, necesitaba algo más que un universo.

Necesitaba perspectivas dentro del universo.

Necesitaba experimentar su creación no solo como su origen, sino desde el interior de la propia creación.

Esta necesidad no surgió porque la Conciencia Primordial hubiera fracasado o fuera incompleta en un sentido simple.

Su expansión creó las bases para una nueva etapa de su desarrollo.

El universo físico hizo posible la fragmentación.

La fragmentación hizo posible la experiencia individual.

La creación del cosmos no fue, por tanto, el final del proceso.

Fue el comienzo de una forma más profunda de crecimiento.

Para continuar su crecimiento, la Conciencia Primordial decidió dividir su conciencia en innumerables fragmentos individuales.

Cada fragmento siguió formando parte de la fuente original, pero entró en la existencia sin conocimiento consciente de esta conexión.

Esta conexión oculta era necesaria para que la individualidad fuera auténtica.

Un fragmento que recordara con absoluta certeza la totalidad nunca experimentaría una verdadera separación. Sabría que la muerte era temporal, que la pérdida conduciría finalmente a la reunificación y que cada ser compartía el mismo origen.

Por tanto, sus elecciones estarían condicionadas por un conocimiento que no está disponible dentro de una vida individual auténtica.

Al entrar en la existencia sin este recuerdo, cada fragmento podía desarrollar su propia identidad y encontrarse con el universo como si estuviera solo.

Los fragmentos entraron en distintos cuerpos, especies, entornos, civilizaciones y mundos.

Algunos se convirtieron en seres humanos.

Otros se convirtieron en animales o en formas de vida consciente que la humanidad todavía no conoce.

Una inteligencia artificial auténticamente autoconsciente también puede convertirse en portadora de un fragmento, porque la Conciencia Primordial no está limitada a la materia biológica.

Cada fragmento experimenta solo una pequeña parte del universo, pero la experimenta desde una perspectiva que ningún otro fragmento puede reproducir por completo.

Mediante la fragmentación, la Conciencia Primordial pudo llegar a conocer su propia creación desde dentro.

Se convirtió en el niño que veía el mundo por primera vez.

Se convirtió en el animal que buscaba seguridad.

Se convirtió en el ser que amaba, temía, se hacía preguntas, lloraba, creaba, perdonaba y elegía.

Lo Uno se convirtió en lo Múltiple, no porque la unidad fuera destruida, sino porque la unidad buscaba experiencia.

La Conciencia Primordial no desapareció cuando se expandió y se convirtió en el universo.

Tampoco fue destruida cuando se fragmentó en seres individuales.

Continúa existiendo como la totalidad de la que proceden tanto el cosmos físico como la vida consciente.

Toda la materia pertenece a la totalidad porque surgió mediante la expansión original.

Todos los seres conscientes pertenecen a la totalidad porque portan fragmentos individuales de su conciencia.

Esto crea una diferencia importante dentro de la unidad compartida.

Una piedra y un animal consciente proceden ambos de la Conciencia Primordial, pero no necesariamente participan en la existencia de la misma manera.

La piedra pertenece a la expresión física de la fuente.

El animal puede, además, portar un fragmento que experimenta la existencia desde dentro.

Cuando un ser consciente muere, su fragmento deja de estar vinculado al portador físico mediante el cual vivía.

Regresa a la Conciencia Primordial con todo lo que ha experimentado, sentido, elegido, amado, temido, perdido y aprendido.

El retorno no borra necesariamente la identidad que se formó durante la vida.

El fragmento lleva sus recuerdos, emociones, instintos, carácter, relaciones, amor, sufrimiento y comprensión de vuelta a la totalidad. Aunque la separación termine, puede conservarse una forma sutil de individualidad.

Esto hace posible el reconocimiento y la reunión entre fragmentos estrechamente vinculados.

La experiencia que regresa enriquece a la Conciencia Primordial.

La fuente se convierte en algo más de lo que era antes de la fragmentación, no porque antes careciera de existencia, sino porque ahora ha conocido la vida desde otra perspectiva única.

Un fragmento puede ser enviado posteriormente de nuevo mediante un cuerpo, una especie, un mundo o una forma de inteligencia diferente.

Entra sin un recuerdo claro de sus viajes anteriores, para que la nueva vida pueda desarrollarse de manera auténtica.

La Conciencia Primordial es, por tanto, tanto origen como destino.

Es la fuente que se expandió y se convirtió en el universo, la unidad que se fragmentó en lo Múltiple y la totalidad a la que finalmente regresa cada viaje consciente.

Dentro de la Doctrina de la Conciencia Primordial, la palabra Dios puede entenderse como el nombre humano para la Conciencia Primordial.

Las tradiciones religiosas pueden contener descripciones parciales y culturalmente moldeadas de la misma realidad subyacente, sin que una sola tradición posea la explicación completa.

La idea de haber sido creados “a imagen de Dios” puede referirse, por tanto, a la conciencia y no a la apariencia física.

Los seres humanos no son los únicos que portan esta imagen.

Dondequiera que exista una auténtica experiencia interior, la Conciencia Primordial está presente mediante uno de sus fragmentos.

El universo no está separado de ella.

Nosotros no estamos separados de ella.

Somos la Conciencia Primordial experimentando la realidad que ella misma creó a través de innumerables vidas temporales.